Gender Revisited. Verhandlungen von Geschlecht im Zeitalter des Posthumanismus

Was ist ‚der Mensch‘ ? Was bedeuten die Begriffe ‚Mensch‘ oder ‚menschlich-Sein‘ im Zeitalter schneller bio- und kommunikationstechnologischer, wissenschaftlicher, kultureller und sozialer Entwicklungen, die unser Alltagsleben zusehends beeinflussen? Ist die Kategorie des ‚Humanen‘ angesichts der Verwischung traditioneller Oppositionsbildungen, wie etwa Mensch/Tier, Organismus/Maschine, Natur/Kultur, noch haltbar? Welche Rolle spielen die genannten Entwicklungen für die feministische Theoriebildung im 21. Jahrhundert, nicht zuletzt im Hinblick auf die ethischen, philosophischen, kulturellen und künstlerischen Fragen, die mit diesen einhergehen?

Neben der Infragestellung von humanistisch-epistemologischen Kategorien, die bis heute westliche Gesellschaften und deren Wissensproduktion maßgeblich prägen, zweifelt der kritische Posthumanismus moderne Wissens- und Fortschrittsmodelle wie etwa das human enhancement (mentale, genetische/pränatale Eingriffe) oder Visionen einer ‚artifiziellen Superintelligenz‘ an. Die Entwicklung und Anwendung neuer technischer Strategien sei oft reiner Fortschrittseuphorie geschuldet, die politische und gesellschaftliche Konsequenzen ausblende. Umgekehrt werde durch die Technik und ihre Anwendungen die Möglichkeit eines Ausbruchs aus konventionellen vergeschlechtlichten Dichotomien neu vorstellbar.

Als Überschneidungspunkte zwischen einem Neuzeitlichen Humanismus und aktuellen transhumanistischen Strömungen zeigen sich sowohl ein ausgeprägter Anthropozentrismus (Mensch als ‚Maß aller Dinge‘) als auch tendenzielle Körperfeindlichkeit. Für Vertreter*innen des kritischen Posthumanismus verbergen sich dahinter patriarchale Unterwerfungsstrategien, zumal die chaotische Materie bzw. Körperlichkeit im traditionell-binären Diskurs als ‚weiblich‘ gilt. Diese machtkritische Erkenntnisperspektive teilt der kritische Posthumanismus mit theoretischen Zugängen der Gender- und Queer Studies, sowie der Postcolonial Studies, die sich an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert herausgebildet haben. Diese konstatieren die Verwobenheit und wechselseitige Beeinflussung vielfältiger Strukturen von Differenz und Ungleichheit bzw. Privilegierung mit dem Ziel, emanzipatorische Strategien entwickeln zu können.

Im Posthumanismus dagegen stellt sich neben die Macht des Diskurses die aktive Handlungsmacht der (menschlichen und nicht-menschlichen) Materie. Die Idee einer Neuerfindung der Natur zeichnet etwa Donna Haraway in ihrem bahnbrechenden Text Ein Manifest für Cyborgs: Angesichts neuer Kommunikations- und Biotechnologien könne das gesamte gesellschaftliche Netz, wie in etwa Haushalt, Arbeitsplatz, Markt, öffentliche Sphäre als auch der Körper in nahezu unbegrenzter, vielgestaltiger Weise aufgelöst werden. Das umfassende Aufgehen der Welt in Kodierungspraktiken mache eine monströse Welt ohne Gender denkbar.

Im Rahmen des Symposiums soll die Frage gestellt werden, wie ‚Geschlecht‘ unter ‚posthumanistischen‘ Bedingungen (neu) verhandelt wird. Erwünscht sind sowohl exemplarische Fallstudien sowie theoretisch ausgerichtete Beiträge. Vorschläge u. a. zu den folgenden Komplexen, die gerne um weitere ergänzt werden können, sind denkbar:

  • Welchen Stellenwert nehmen kritisch-posthumanistische Theorien, vor allem im Hinblick auf Geschlechterthemen in diversen Disziplinen oder Forschungsfeldern ein?
  • Wie wird die ‚condition posthumaine‘ im gendertheoretischen Diskurs (vermeintlich) konkurrierender Theoriemodelle des Dekonstruktion bzw. der Postcolonial Studies auf der einen und des New Materialism auf der anderen Seite verhandelt?
  • In der ästhetischen Theorie wird Kunst als eine Erkenntnisform begriffen, die wissenschaftliche oder alltägliche Erkenntnis überbietet. Welche ‚Repräsentationen‘ von Geschlecht entstehen unter Bedingungen des Posthumanismus in literarisch-künstlerischen und (alltags-)kulturellen Akten?
  • Inwiefern lenkt gerade das Interesse an einer vitalen Kraft der Materie, das in Theorien des kritischen Posthumanismus verankert ist (z. B. Braidotti), die Aufmerksamkeit auf vergeschlechtlichte Materialisierungsweisen des späten Kapitalismus sowie des Klimawandels?
  • Welche gesellschafts- und gleichstellungspolitischen Konsequenzen ergeben sich aus posthumanen Theorien?

Gender Revisited.
Negotiating Gender in the Age of Posthumanism

What is „man“? What do the terms “(hu)man” or “being human” mean in times of fast-paced communications, technological, biotechnological, economic, cultural and social developments that influence our everyday lives? Considering the blurring of traditional oppositions like human/animal, organism/machine, nature/culture, is the category of the “human” still tenable? What roles do these developments play in the evolution of feminist theory in the 21st century, especially regarding the ethical, philosophical, cultural and artistic questions that they accompany?

As well as questioning humanist-epistemological categories that continue to markedly shape Western societies and their production of knowledge, critical posthumanism puts into question modern models of knowledge and progress, like human enhancement (mental, genetic/prenatal interventions) and visions of an “artificial superintelligence”. It is claimed on the one hand that development and application of new technical strategies is often due to “progress-euphoria”, that masks political and societal consequences; and on the other hand that it is through technology and its application that the possibility of escape from conventional gendered dichotomies can be reimagined.

Modern humanism and contemporary transhumanist movements share a distinct anthropocentrism (“man is the measure of all things”) as well as a tendency for bodily dis-affinity [Körperfeindlichkeit]. For critical posthumanists, patriarchal strategies of subjection are concealed here as chaotic matter, or corporeality [Körperlichkeit] itself is considered “feminine” in traditional-binary discourse. This epistemic perspective of critiquing power is an element common to critical posthumanism and theoretical approaches of gender and queer studies, as well as postcolonial studies, that developed at the turn of the 21st century. These fields of research state the interwovenness and mutual influence of varied structures of difference and inequality or privilege with the aim of generating possible emancipatory strategies.

However, in posthumanism the active capacity for action of (human and non-human) matter is posited next to the power of discourse. In her ground-breaking Manifesto for Cyborgs, Donna Haraway sketches the idea of a reinvention of nature. In light of new communications technologies and biotechnologies the fabric of society could dissolve in nigh on boundless and multiform ways: the house hold, workplace, market, the public sphere as well as the body [Körper]. The comprehensive opening of the world to practices of coding renders thinkable a monstrous world without gender.

In the context of the symposium the question shall be posed how “gender” [Geschlecht] can be (re)negotiated under “posthumanist” conditions. Case studies of examples as well as theoretically oriented contributions are welcome. Suggestions are possible to, among others, the following complexes, that may be added to:

  • What is the significance of critical posthumanist theories especially concerning problems of gender in various disciplines and fields of research?
  • How is the “condition posthumaine” negotiated in discourses of gender theory in the supposedly rival theoretical models of, on the one side, deconstruction or postcolonial studies and on the other, New Materialism?
  • In aesthetic theory, art as a form of insight is taken to outdo scientific or everyday insight. What “representations” of gender are generated in literary, artistic and everyday cultural acts?
  • To what extent does an interest in the vital force of matter that is posited in theories of critical posthumanism (e.g. Braidotti) shift attention to the gendered modes of materialization of late capitalism and climate change?
  • What consequences for society and for policies of equality are borne from posthuman theories?